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一、 對(duì)獅子的最早認(rèn)識(shí)
獅子是最兇猛的食肉貓科動(dòng)物之一。獅子體形碩大,頭部寬闊,鼻骨較長(zhǎng),鼻頭呈黑色。耳朵較短,近圓形。四肢強(qiáng)壯,爪子較寬,尾巴較長(zhǎng),末端還有一簇深色長(zhǎng)毛。獅子毛發(fā)較短,體色有淺灰、黃色或茶色。雄獅頸部周?chē)粚幼酌Q(chēng)作“獅鬃”,鬃毛有淡棕色、深棕色、黑色等,長(zhǎng)長(zhǎng)的鬃毛一直延伸到肩部和胸部。雄獅獵物前和黎明起身前往往大聲吼叫,這就是著名的獅吼。獅子力大兇猛,其他動(dòng)物望而生畏。中國(guó)境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的獅子大部分為亞洲獅。亞洲獅身軀略小,體長(zhǎng)1.1-2.8米,體重100~190公斤。
中國(guó)與中亞、印度之間的往來(lái)甚早,獅子是被作為貢品而傳入中國(guó)的。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,古人對(duì)獅子也許已經(jīng)有了一定的認(rèn)知。西漢張騫出使西域,正式開(kāi)通絲綢之路后,西方的物產(chǎn)與文化不斷傳入中國(guó),因此東漢時(shí)期,就有了獅子傳入中國(guó)的正式記載。在中國(guó)早期文獻(xiàn)中,“獅子”被寫(xiě)作“師子”。《后漢書(shū)》中有最早的貢獅記錄。東漢章和元年(87年),“月氏國(guó)獻(xiàn)師子。”第二年(88年),又有“安息國(guó)獻(xiàn)師子。”從《后漢書(shū)》到《明史》,歷代正史本紀(jì)記載的外國(guó)貢獅就有21次。最后一次貢獅是清康熙十七年(1678年)葡萄牙使臣本篤攜帶非洲獅子朝覲。這些貢獅主要是通過(guò)陸路進(jìn)貢的。明代鄭和下西洋,從馬六甲帶回獅子,證明獅子傳入又多了一條途徑。
現(xiàn)在所知的有關(guān)獅子傳入中國(guó)的最早記載,見(jiàn)于漢代班固撰寫(xiě)的《漢書(shū)》。《漢書(shū)·西域傳》載:“烏弋國(guó)有師子,似虎,正黃,尾端毛大如斗”,又載:“遭值文、景玄默,養(yǎng)民五世,天下殷富,財(cái)力有余,士馬強(qiáng)盛。……明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后官,蒲稍、龍文、魚(yú)目、汗血之馬充于黃門(mén),巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物,四面而至。”[1]
烏弋,就是今天的阿富汗赫拉特地區(qū),現(xiàn)在仍然是野生獅子的重要棲息地和保護(hù)區(qū)。文中記述了獅子是漢武帝派張騫出使西域之后,西域國(guó)家將其作為禮物傳入中國(guó)的。由此可以看出,至少在西漢文景之時(shí)獅子已經(jīng)傳入中國(guó)。此后,西域人獻(xiàn)獅子的記錄不斷出現(xiàn)。
西漢時(shí),“狻麑”一詞也指獅子。《爾雅·釋獸》:狻麑?zhuān)缣溫垼郴⒈<磶熥右玻鑫饔颍瑵h順帝時(shí)疎勒王來(lái)獻(xiàn)犎牛及師子。《穆天子傳》曰:狻猊日走五百里。……釋曰:即師子也,出西域,其狀如虦貓,食虎豹,善走者也……釋曰:云“漢順帝時(shí)疎勒王來(lái)獻(xiàn)犎牛及師子”者……陽(yáng)嘉三年,“疏勒國(guó)獻(xiàn)獅子、犎牛”。注引《東觀記》曰:“疏勒王盤(pán)遣使文時(shí)諸闕獻(xiàn)獅子,似虎,正黃,有髯耏,尾端茸毛大如斗[2]。
獅子在佛教中被視為瑞獸,佛經(jīng)中也經(jīng)常出現(xiàn)對(duì)獅子的記述。《大正新修大藏經(jīng)》中,漢譯佛經(jīng)都直呼師子,未見(jiàn)狻麑。
二、 藝術(shù)之獅
獅子不是中國(guó)固有的產(chǎn)物,自然界中真實(shí)的獅子中國(guó)人實(shí)際上很少看到,就是在為數(shù)不多傳到中國(guó)的獅子,也還發(fā)生過(guò)放歸和“卻貢”的事情。可是,以獅子為原型創(chuàng)作的藝術(shù)作品在中國(guó)數(shù)不勝數(shù),甚至成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的象征之一。這種現(xiàn)象饒有趣味,獅子不但在中西交流史中扮演著重要角色,在中國(guó)傳統(tǒng)文化上也具有相當(dāng)重要的地位。
北魏洛陽(yáng)城有專(zhuān)門(mén)關(guān)獅子的封閉式的里坊,《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷三記載:
“永橋南道東有白象、獅子二坊。白象者,永平二年,乾羅國(guó)胡王所獻(xiàn),背施五采屏風(fēng),七寶坐床,容數(shù)人,真是異物。獅子者,波斯國(guó)胡王所獻(xiàn)也,為逆賊萬(wàn)俟丑奴所獲,留于寇中。永安末,丑奴破,始達(dá)京師。”
在《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷五的宋云行紀(jì)中,宋云在正光元年四月中旬入乾陀羅國(guó),在乾陀羅國(guó)的一所寺院中看到跋提國(guó)送給乾陀羅王的兩頭獅,“云等見(jiàn)之,觀其意氣雄猛,中國(guó)所畫(huà),莫參其儀。”
宋云遠(yuǎn)在異域看到了真實(shí)的獅子之后才發(fā)現(xiàn)和在中國(guó)看到的獅子形象竟然有這么大的差異,于是發(fā)出了“中國(guó)所畫(huà),莫參其儀”的感嘆。自然界中真實(shí)的獅子與觀念之中想象的獅子的差別,通過(guò)這條文獻(xiàn)可以得到清楚的證明。
另外一個(gè)有趣的現(xiàn)象是,根據(jù)想象創(chuàng)作出來(lái)的觀念之獅在中國(guó)越來(lái)越受到歡迎,但是,當(dāng)人們看到自然界真實(shí)存在的獅子的時(shí)候,有時(shí)候的反應(yīng)卻是大大出乎我們的預(yù)料的。唐代武則天年間,大食國(guó)獻(xiàn)獅子,姚思廉上疏請(qǐng)求卻貢。《新唐書(shū)》卷102《姚思廉列傳》里說(shuō)的理由是獅子“非肉不食,自碎葉至都,所費(fèi)廣矣”。武則天同意了姚思廉的請(qǐng)求。明代成化十七年(1481年),撒馬兒罕蘇丹進(jìn)貢兩頭獅子,《明史》卷322《西域列傳》里記陸容上疏曰:“此無(wú)用之物,在郊廟不可以為犧牲,在乘輿不可以備驂服,不宜受。”弘治二年(1499年),撒馬兒罕又進(jìn)貢獅子,大臣倪岳請(qǐng)卻其貢,更加義正辭嚴(yán):“臣觀撒馬兒罕所進(jìn)獅子,乃夷狄之野獸,非中國(guó)之宜蓄。留之于內(nèi),既非殿廷之美觀;置之于外,亦非軍伍之可用。且不免以彼無(wú)用之物,易此有用之財(cái)。”明孝宗嘉納其言。李東陽(yáng)為此還寫(xiě)了一首歌頌皇帝圣明的《卻貢獅詩(shī)》。
因此,在中國(guó)傳統(tǒng)獅子造型藝術(shù)中,既有一些寫(xiě)實(shí)性的獅子形象,更多的則是根據(jù)想象創(chuàng)造出來(lái)的“獅形”藝術(shù)。尤其在唐代之前,這種“獅形”藝術(shù)作品數(shù)量較多,后人對(duì)于這種“獅形”藝術(shù)產(chǎn)生歧義,混淆獅子與天祿、辟邪、麒麟的情況也就在情理之中了。
三、 獅子與天祿、辟邪、麒麟的關(guān)系
漢唐時(shí)期的天祿、辟邪、麒麟等雕塑往往表現(xiàn)出獅子的特征,給這些石雕名稱(chēng)的界定造成了不小的困難。如南朝時(shí)期的陵墓神道石刻造型大體一致,似獅非獅,似鹿非鹿,有的作獨(dú)角,有的作雙角,有的無(wú)角。關(guān)于南朝陵墓石獸名稱(chēng),歷來(lái)說(shuō)法不一。唐代許嵩《建康實(shí)錄》中稱(chēng)丹陽(yáng)梁文帝蕭順之建陵石獸為辟邪,而同是唐代的姚思廉所撰《梁書(shū)·武帝紀(jì)》卻稱(chēng)之為麒麟;南宋張敦頤《六朝事跡編類(lèi)》統(tǒng)稱(chēng)南朝帝王陵墓神道石獸為麒麟。因此,這里首先對(duì)天祿、辟邪、麒麟等進(jìn)行形態(tài)上的辨識(shí),以便從造型上將本文所要研究的獅子與它們區(qū)分開(kāi)來(lái)。
1. 天祿、辟邪的辨識(shí)
“天祿”一詞原意是指天賜的福祿,最早見(jiàn)于《尚書(shū)·大禹謨》:“四海困窮,天祿永終。”[3]陸機(jī)于《文選·漢高祖功臣頌》中云:“赫矣高祖,肇載天祿。”[4]天祿成為獸的名稱(chēng),則見(jiàn)于漢代東方朔《十洲記》:“聚窟洲在西海中申未之地,地方三千里,北接昆侖二十六萬(wàn)里,去東岸二十四萬(wàn)里,上多真仙靈宮,宮第比門(mén)不可勝數(shù),及有獅子,辟邪巨齒,天祿長(zhǎng)牙,銅頭鐵額之獸。”[5]這不僅說(shuō)天祿、辟邪是一種獸類(lèi),而且將獅子說(shuō)成是傳說(shuō)中辟邪和天祿的結(jié)合體。天祿、辟邪成為中國(guó)神獸,與兩漢時(shí)期中外文化藝術(shù)交流的蓬勃發(fā)展是分不開(kāi)的。
天祿的藝術(shù)原形來(lái)自西域動(dòng)物“扶拔”。這種動(dòng)物最早見(jiàn)載于《漢書(shū)·西域傳》:“烏弋山離國(guó),王(城)去長(zhǎng)安萬(wàn)二千里,……大國(guó)也。……而有桃拔、師子、犀牛。……絕遠(yuǎn),漢使希至。……至烏弋山離,南道極矣。轉(zhuǎn)北而東得安息。”[6]據(jù)此可知,烏弋山離為西漢時(shí)期絲綢之路南道的終點(diǎn),漢使稀至。這里提到的“桃拔”應(yīng)是“扶拔”的訛誤。曹魏孟康注:“桃拔一名符拔,似鹿,長(zhǎng)尾,一角者或?yàn)樘炻梗瑑山钦呋驗(yàn)楸傩啊!保郏罚荨逗鬂h書(shū)·章帝紀(jì)》載:“章和元年,月氏國(guó)遣使獻(xiàn)扶拔、師子。”[8]《后漢書(shū)·西域傳》再記:“安息國(guó),……章帝章和元年,遣使獻(xiàn)師子、符拔。符拔形似麟而無(wú)角。”[9]可見(jiàn),“天祿”與“扶拔”、“桃拔”、“符拔”、“天鹿”指的是同一種動(dòng)物,生活于中亞和西亞地區(qū),形體如麟,似鹿,頭生角。
“辟邪”,來(lái)源于梵語(yǔ),意為“大獅子”,古人認(rèn)為有辟邪祛鬼的作用。明代周祈《名義考·卷十》載:“祓除不詳,故謂之辟邪;永綏百祿,故謂之天祿。漢立天祿于閣門(mén),古人置辟邪于步揺上,皆取祓除永綏之意”。漢籍《急就篇》卷三:“射魃辟邪除群兇”,唐代顏師古注曰:“射魃、辟邪,皆神獸名也……辟邪,言能辟御妖邪也。”
文獻(xiàn)記載中辟邪與天祿往往是成對(duì)出現(xiàn)的。《后漢書(shū)·靈帝紀(jì)》中唐人李賢注云:“今鄧州南陽(yáng)縣北有宗資碑,旁有兩石獸,鐫其膊一曰"天祿",一曰"辟邪"。”[10]
2. 麒麟的辨識(shí)
麒麟是中國(guó)古老傳說(shuō)中的一種靈獸,先秦文獻(xiàn)中關(guān)于麒麟的記載并不鮮見(jiàn)。早在《詩(shī)經(jīng)·周南》、《春秋》、《公羊傳》及《左傳》等春秋文獻(xiàn)中麒麟以“麟”或“麐”見(jiàn)載,“麒麟”并稱(chēng)的最一早文字記載始見(jiàn)于《禮·禮運(yùn)》:“山出器車(chē),河出馬圖,鳳凰麒麟,皆在郊藪”,[11]又謂:“麟鳳龜龍,謂之四靈。”[12]
先秦時(shí)期,麒麟是體現(xiàn)仁德的瑞獸,其形象是有角的鹿類(lèi)動(dòng)物。《詩(shī)經(jīng)·周南·麟之趾》有載:“麟之趾,振振公子,吁嗟麟兮;麟之定,振振公姓,吁嗟麟兮;麟之角,振振公族,吁嗟麟兮。”[13]“振振”形容人多勢(shì)盛,又指仁厚德盛。這里用麟比喻文王的子孫個(gè)個(gè)寬厚仁愛(ài)。《公羊傳·西狩獲麟傳》有載:“(哀公)十有四年春,西狩獲麟,何以書(shū)記異也,何異爾,非中國(guó)之獸也,……曷為為獲麟大之?麟者,仁獸也,有王者則至,無(wú)王者則不至。有以告者曰:有麐而角者。”[14]從這段記載可知,麟也不是中國(guó)所固有的動(dòng)物,它的形象是有角、類(lèi)鹿。
在中國(guó)古代,四靈說(shuō)以東方為龍,西方為虎,南方為朱雀,北方為龜。到東周時(shí)期,則流行五行說(shuō),以五色即青紅白黑黃,分別配五方即東南西北中。《禮記·禮運(yùn)》:“麟,中央軒轅大角獸也。”[15]把麟作為中央神獸,以黃色作配,為以后麟代虎成為五靈之首,奠定了基礎(chǔ)。
秦漢時(shí),四靈說(shuō)有了新的闡釋。《禮·禮運(yùn)》:“彩麟鳳龜龍,謂之四靈……麟以為畜,故獸不狘。”[16]鄭駮說(shuō):“三者取象天地人,四者取象四時(shí),五者取象五行,今云麟鳳龜龍謂之四靈,是則當(dāng)四時(shí)明矣,虎不在四靈。”[17]《大戴禮》說(shuō):“毛蟲(chóng)之精者曰麟,羽蟲(chóng)之精者曰鳳,介蟲(chóng)之精者曰龜,鱗蟲(chóng)之精者曰龍,倮蟲(chóng)之精者曰圣人。龜龍麟鳳,所謂四靈。”[18]這里雖說(shuō)到五精,但除去圣人,仍然與《禮·禮運(yùn)》中的四靈相合。漢人許慎案《禮記》時(shí)提出了新的說(shuō)法:“麟鳳龜龍謂之四靈,龍東方也,虎西方也,鳳南方也,龜北方也,麟中央也。”[19]這就是五靈說(shuō)。后世典籍中也有“麟鳳五靈,王之嘉瑞”,以及“麟鳳與龜龍白虎五者,神靈之鳥(niǎo)獸,王者之嘉瑞也”[20]的說(shuō)法。
漢代文獻(xiàn)中有關(guān)麒麟的描述仍然與鹿的形象極為相象。《漢書(shū)·終軍傳》說(shuō):“從上幸雍,獲白麟,一角而五蹄。”[21]顯然是一種獨(dú)角鹿的形象。《爾雅·釋獸》把麒麟解釋為“麕身、牛尾、一角”[22],《說(shuō)文》中分別對(duì)“麒”、“麟”、“麐”作了解釋?zhuān)骸镑琛保庾鳌叭诗F也,麋身、牛尾、一角,從鹿其聲”;“麟”,解作“大牝鹿,從鹿粼聲”;麐,解作“牝麒也,從鹿吝聲”[23]。總的說(shuō)來(lái),麒麟形象的基本特征有:麋身、牛尾、五趾、一角(肉角)。
漢代時(shí),還有外國(guó)貢麒麟的記載。《漢書(shū)·宣帝紀(jì)》中有載:“九真獻(xiàn)奇獸……駒形,鱗(麟)色,牛角,仁而愛(ài)人。”[24]班固在《西都賦》中明確說(shuō)到了長(zhǎng)安西郊的上囿禁苑,“其中乃有九真之麟,大宛之馬,黃支之犀,條支之鳥(niǎo),踰侖昆,越巨海,殊方異類(lèi),至三萬(wàn)里。”[25]于是此后又出現(xiàn)了不同于古傳的麒麟形態(tài)。劉向在《說(shuō)苑·辨物篇》中也詳細(xì)地描述了麒麟的體性:“麒麟,麕身牛尾,圓頂一角,含仁懷義,音中律呂,行步中規(guī),折旋中矩,擇土而踐,位平然后處,不群居,不旅行,紛兮,其有質(zhì)文也,悠閑則循循如也,動(dòng)則有容儀。”[26]東漢王充《論衡》中說(shuō):“孝宣之世,九真貢獻(xiàn)麟,狀如麞而兩角如鹿。”[27]《爾雅·釋獸》更加詳細(xì)地展開(kāi)描述:“麟,麕身,牛尾,狼額,馬蹄,有五采,腹下黃,高丈二。”這些描述大概來(lái)自實(shí)物,麒麟無(wú)論從體形、顏色、角、蹄的描述上都發(fā)生了變化,明顯是形體高大的鹿類(lèi),與長(zhǎng)頸鹿的特征十分吻合。江蘇徐州賈旺的東漢畫(huà)像石中更清晰地刻畫(huà)了數(shù)頭神態(tài)各異的麒麟,從畫(huà)面上可看出,所謂的麒麟,與現(xiàn)今的長(zhǎng)頸鹿形象極為相近,都是軀高頸長(zhǎng),似鹿非鹿,身被紋彩,頭上生有肉角,尾如牛尾的動(dòng)物。在徐州茅村漢墓的畫(huà)像石中也有與長(zhǎng)頸鹿形象相近的麒麟畫(huà)面。
就麒麟石雕而言,至晚在秦始皇時(shí)代已經(jīng)作為石象生列于陵墓之前。漢籍《西京雜記》卷三記載:“五柞宮有五柞樹(shù),皆連抱,上枝蔭覆數(shù)畝,其宮西有青梧觀,觀前有三梧桐樹(shù),樹(shù)下有石麒麟二枚,刊其脅文字,是秦始皇驪山墓上物也。頭高一丈三尺,東邊者前左腳折,折處有赤如血。父老謂其有神,皆含血屬筋焉。”[28]但并沒(méi)有麒麟造型的描述。而于陵墓前列置石麒麟、石天祿、石辟邪等神獸流行于東漢。天祿、辟邪的藝術(shù)形象對(duì)傳統(tǒng)的麒麟藝術(shù)形象影響極為深遠(yuǎn)。南朝帝陵前的麒麟石雕形象經(jīng)常與天祿相對(duì)出現(xiàn),并受其影響,從類(lèi)鹿形象轉(zhuǎn)變?yōu)楠{虎形象。
四、 辟邪、天祿、麒麟等神獸雕塑獅虎化的原因
中國(guó)古代藝術(shù)中的動(dòng)物形象可分兩大類(lèi),一類(lèi)是寫(xiě)實(shí)的動(dòng)物,一類(lèi)是用不同種類(lèi)的動(dòng)物夸張變形、混合而成,即純屬想象的動(dòng)物。后者往往是“祥禽瑞獸”,辟邪、天祿、麒麟等神獸都屬此類(lèi),但至少在東漢,他們的形象都與獅、虎比較接近。神獸之所以出現(xiàn)獅虎化,我們分析大概有幾種原因:
首先,威猛的獅子形象符合人們對(duì)神獸的種種希冀。中原地區(qū)不是獅子的原產(chǎn)地。歷史上,獅子最早是西漢時(shí)從西域諸國(guó)作為貢品進(jìn)入中原地區(qū)。獅子是百獸之王,被當(dāng)成威猛、力量與權(quán)威的象征。這些習(xí)俗也隨著西域的獅子進(jìn)入中土。因此,獅子也被認(rèn)為具有辟邪攘災(zāi)安吉等神異功能。作為保護(hù)神,獅子雕塑后來(lái)廣泛出現(xiàn)在寺院、陵墓、門(mén)闕之前。
獅子本就可稱(chēng)為辟邪。《益州名畫(huà)錄》記載:“蒲延昌者,孟蜀廣政中進(jìn)畫(huà)授翰林侍詔,時(shí)福感寺禮塔院僧模寫(xiě)宋展子虔獅子于壁。延昌一見(jiàn)曰:但得其樣,未得其筆耳。遂畫(huà)獅子一圖獻(xiàn)于蜀王。昭遠(yuǎn)公有嬖妾患病,是日懸于臥內(nèi),其疾頓減。王乃召而問(wèn)其神異。延昌云:宋展氏子虔于金陵延柞寺佛殿之內(nèi),畫(huà)此二獅子,患人因坐壁下或有愈者。梁昭明太子偶患風(fēng)恙,御醫(yī)無(wú)減,吳興太守張僧琳模此二獅子,密隱寢堂之內(nèi),應(yīng)夕而愈。故題曰辟邪,有此神驗(yàn)久矣”[29]。張僧琳是南朝梁武帝時(shí)的著名畫(huà)家,他畫(huà)的“二獅子”,題曰辟邪,具有驅(qū)魔祛邪,利物利人的奇特功能。說(shuō)明在當(dāng)時(shí),獅子是可以稱(chēng)為辟邪的。《水經(jīng)注》曰:“汳水逕其南,漢熹平中某君所立,因葬三弟,刻石樹(shù)碑以旌厥德,陵前有師子、天鹿”[30]。文中“師子”即“獅子”。這是傳世文獻(xiàn)所載的最早的獅子石雕,從碑銘可知,設(shè)置獅子的目的是鎮(zhèn)懾邪魔、守護(hù)墓主靈魂平安。而能夠“辟邪除群兇”的正是“辟邪”。因此,在藝術(shù)形象和實(shí)際使用上,“獅子”與“辟邪”趨于一致。《抱樸子》中就說(shuō):“又有神獸,名獅子辟邪,三鹿羔羊、銅頭鐵額、長(zhǎng)牙鑿齒之屬,三十六種,盡知其名,則天下之餓鬼餓獸,不敢犯人也。”人們賦予獅子避邪御兇的神性,希望獅子具有消除或防御來(lái)自超自然的病源或禍患的能力。這樣,獅子就被賦予了避邪的功用。
其次,老虎威武、兇猛,是強(qiáng)大武力的象征,在中國(guó)一向被視為“百獸之王”和保護(hù)神。虎作為四神之一,其藝術(shù)形象在漢代的墓葬中有許多表現(xiàn)。而獅子在進(jìn)入中原地區(qū)前后,不管是文獻(xiàn)記載還是口耳相傳,人們都參照老虎,介紹獅子。獅子作為殊方異物,甚是珍貴,東漢時(shí)石匠們恐難見(jiàn)真容,他們按照老虎的形象塑造獅子。直到宋末元初,學(xué)者周密在他的《癸辛雜識(shí)》中還曾有這樣的記述“近有貢獅子者,首類(lèi)虎,身如狗,青黑色,宮中以為不類(lèi)所畫(huà)者,以非真。”陶宗儀《南村輟耕錄》曰:“獅子……身才短小,絕類(lèi)人家所蓄金毛猱狗。諸獸見(jiàn)之,畏懼俯伏,不敢仰視。氣之相壓也如此。”出現(xiàn)了人們見(jiàn)慣匠人們創(chuàng)造的獅子形象,當(dāng)一睹真獅反而不知是何物的怪現(xiàn)象,原型的天然隔絕給人們提供了更多的想象空間。
由上面的論述可知,中國(guó)早期的一些石獸與獅子有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。第一,它們?cè)缙谛蜗蟮某霈F(xiàn),與獅子相同,都是在沒(méi)見(jiàn)過(guò)實(shí)物的情況下匠人憑著相關(guān)敘說(shuō)和創(chuàng)造力藝術(shù)加工出來(lái)的。一些神獸,本不存在;而獅子初入內(nèi)地,也并不被廣知,它們的形象,都是依靠創(chuàng)造加工出來(lái)的。第二,在獅子被內(nèi)地人士所知后,其形象成為當(dāng)時(shí)一些石獸的創(chuàng)作藍(lán)本。第三,內(nèi)地本有老虎,其形象亦被人所知,中國(guó)早期的一些石獸及最初的獅子形象也有仿照老虎的成份。而之所以出現(xiàn)這種情況,是與獅子和老虎這兩種動(dòng)物在形象上客觀存在一些共同點(diǎn)決定的。
正是因?yàn)閯?chuàng)作過(guò)程中不同動(dòng)物形象的相互借鑒,才使它們的明確區(qū)分成為了一個(gè)難題。因此,需要我們將石雕獅子與這些神獸的形象作比較分析,才能得出石獅雕塑自己的形象特征。
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